de Fernando Martins
Editado por Fernando Martins | Sábado, 24 Abril , 2010, 11:56

 

 

 

 

O ANIMAL HUMANO

 

Anselmo Borges

 

«Apesar de todas as semelhanças, não se pode ignorar as diferenças específicas que separam o homem do animal. Apontam-se exemplos.

O próprio Darwin, referindo-se à linguagem humana, falou do "poder quase infinitamente maior de associar os mais diversos sons e ideias". A linguagem duplamente articulada e a capacidade de discurso são algo que remete para a singularidade única do homem.»

 

 

 

 

 

 

Tradicionalmente, no quadro da definição clássica do homem: animal racional - ela traduzia Aristóteles: o homem é "o animal que tem Lógos" (razão; melhor, linguagem) --, a filosofia e a teologia fixavam-se no "racional", esquecendo a animalidade. A cisão acentuou-se com Descartes, ao definir os humanos como "coisas pensantes" e "almas imortais", que contrapôs aos animais enquanto "máquinas".

 

Significativamente, Kant, que limitou os direitos à pessoa - os animais não têm direitos, nós é que temos obrigações para com eles -, não esqueceu a animalidade humana, empregando expressões como "Tiermensch" - o homem animal - e "Tierheit in Menschen" - a animalidade nos seres humanos. De qualquer forma, depois de Darwin, é inegável que a nossa espécie tem a sua origem em espécies pré-humanas. Por isso, já não é mais possível construir uma antropologia a partir "de cima": uma antropologia actual constrói-se a partir "de baixo".

 

No quadro da evolução, não se pode negar um parentesco entre os animais animais e o animal humano. Mas a transição entre eles foi quantitativa ou qualitativa? A sua diferença é de grau ou de natureza? Para entrar no debate, o melhor é comparar comportamentos nas suas semelhanças e diferenças, como faz o filósofo e teólogo Alexandre Ganoczy, numa obra inteligente, Christianisme et neurosciences.

 

Apesar de todas as semelhanças, não se pode ignorar as diferenças específicas que separam o homem do animal. Apontam-se exemplos.

 

O próprio Darwin, referindo-se à linguagem humana, falou do "poder quase infinitamente maior de associar os mais diversos sons e ideias". A linguagem duplamente articulada e a capacidade de discurso são algo que remete para a singularidade única do homem.

 

O prémio Nobel de medicina G. M. Edelman escreve que "somos os únicos animais capazes de falar, de modelizar o mundo superando o instante presente, de descrever os nossos estados anímicos, estudá-los, relacioná-los com os resultados da física e da biologia"; esta capacidade da "consciência de ordem superior" implica o poder de distanciar-se do mundo ambiente e de si, e é esta distância que nos permite criticar as nossas próprias acções.

 

É neste contexto que o neuropsiquiatra B. Cyrulnik fala de "transcendência", no sentido de superação, acrescentando que "não há transcendência animal, já que os animais se adaptam ao real". É neste distanciamento, próprio do homem, entre si e o que o rodeia e entre si e si mesmo que se realiza a liberdade, "tanto como poder de escolher como aptidão para tornar-se si mesmo", escreve Ganoczy, e também a aptidão para "elaborar culturas cada vez mais complexas e polivalentes".

 

Nem o desejo nem o prazer "são o próprio do homem, mas são-no a sua conjunção e o conhecimento da morte", escreve o neurologista J.-D. Vincent, que, evocando a sexualidade, chama a atenção para "o estranho face a face da copulação do homem e da mulher", significando uma personalização do sexo e criação de laços.

 

A. Damásio reconhece nos outros animais formas de consciência e um "proto-si", mas, como escreveu Jacques Lacan, "o poder de possuir o Eu na sua representação eleva o homem infinitamente acima de todos os outros seres vivos sobre a terra. Por isso, é uma pessoa".

 

Com estas e outras diferenças, a pergunta é inevitável: qual é a constituição do ser humano para poder fazer o que faz e ser como é, no contexto da evolução? Alguns continuarão a defender que a diferença é apenas de grau. O neurobiólogo J.-P. Changeux refere-se a uma evolução "que se pode julgar como qualitativamente nova das funções do cérebro do homem". O prémio Nobel de medicina J. Eccles, sublinhando a diferença qualitativa entre a linguagem humana e a linguagem dos símios, concluiu por uma descontinuidade ontológica. O neurobiólogo W. Singer não hesita em utilizar o termo "processo metafísico". Para outros, "emergência" e "fulguração" poderiam bastar.

 

O debate continua. Quem o trava são animais humanos. Esta é a diferença essencial.

 

Fonte: DN

 

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